放下了貪慾，方能得解脫！

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在佛陀時代，有位名叫多味寫的婆羅門國王，平日里信奉九十六種外道。一天，國王忽萌善心，便按照婆羅門教的規定，將其聚集如山的奇珍異寶，布施給需要幫助的人；若有人來求助，便請他自取一撮珍寶而去。令人奇怪的是，國王如此布施了數日，珍寶一點兒都沒有減少。

國王宿世積福，度化因緣已經成熟，佛陀於是變化成外道修行者前往該國。國王知道有行者遠來，便出來接見，寒喧作禮后，國王問：「你遠道而來，有何請求嗎？不用客氣，可以直說。」
行者回答：「我來是想跟國王化緣珍寶，建造屋宅。」國王聽了，告訴行者：「沒問題！你就自取一撮珍寶吧。」行者取了一撮珍寶，走了七步，又將珠寶放回原處。

國王不解地問：「你為何放回去了呢？」行者回答：「這撮珍寶變賣后，只夠我建造房舍，日後要再娶妻就不夠用了，不如不取。」國王一聽，說：「這還不簡單，那你就取三撮珍寶吧。」但行者取了三撮珍寶，走了七步后，仍回頭將珠寶放回原處。國王又問他：「為什麼你又不要了呢？」行者回答：「這三撮珍寶夠我娶妻，卻不能再購買田地、牛馬、奴婢，既然無法滿足我的慾望，還不如放下。」於是國王允許他取七撮珍寶。
行者走了七步，最終又退還回去。國王再度詢問原因，行者說：「我娶妻後會生兒育女，子女從出生到嫁娶，所需更多，所以我還是不要罷了！」

國王聽了，慷慨地說：「不要擔心，我將所有的珍寶都給你，你就不會煩憂了。」行者想了想還是拒絕國王的好意，準備告辭。國王疑惑地問：「你為何不接受我的供養呢？」 行者說：「我本來想要求取珍寶，過上充裕的生活。但我發現，世事無常，人生苦短，若是追逐財物，貪求五欲，妄計未來，只是徒增煩惱，不如放下貪慾，精進修行，勤求佛道。如此我就不需要任何珍寶了！」

國王聽了行者的話，心開意解，也願意皈依佛教。於是，佛陀恢複本貌，騰升虛空，現光明身相，為國王開示：
　雖得積珍寶，崇高至於天， 如是滿世間，不如見道跡。 不善像如善，愛如似不愛， 以苦為樂相，狂夫為所厭。
國王與眾臣見到莊嚴光明的佛陀瑞相，又聽聞如此殊勝的開示，法喜非常，紛紛求受五戒，當下即證須陀洹果。

　《八大人覺經》曰：「心無厭足，惟得多求，增長罪惡。菩薩不爾，常念知足，安貧守道，惟慧是業。」 行者當明白四大苦空，五陰無我，假合之身終會變滅，若執妄以為實有，便不得自在。唯有識得自性珍寶，知足少欲，才能得到真正的解脫自在。

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